老子是春秋末期中國最著名的思想家，是道家學派所供奉的創始人，著有《道德經》一書。老子姓李、名耳、字伯陽，又被後人稱為老聃。他是中國歷史上最為神秘和最具傳奇色彩的人物。相傳他是道教的祖師爺，他因此而能夠脫離塵世、飛升成仙，而《道德經》，正是他留給世人來修法得道的寶典。不過中國最早的道教，卻是東漢的張道陵所創，張道陵也是道教第一代的天師，又被尊稱為祖天師，他在創立道教的時候，便尊奉老子為崇高的天神和祖師，視老子所著的《道德經》為聖典，把《道德經》當中所提倡的“道”和“德”，視為最根本的信仰。正因為老子被附會成了仙家和道家之祖，所以有關他的生平和事蹟，就被蒙上了一層非常神秘的色彩。綜合後世所有的說法和論述，老子多半是被世人視為了真仙和天神，但是，世人的說法同道教的論述一樣，全都顯得有些過於的誇張和離奇，缺少了事實上的根據和最起碼的理性。以一種更符合現實和實際的眼光來看：老子是一位非常樂觀達天的隱士，他崇尚自然、卻又以人為天下萬物的中心，他認識到了事物的對立和統一，具有豐富的辯證思維，但他許多的認識和思想，卻又十分的質樸和牽強，缺乏應有的理性和邏輯。從客觀上來看，老子是一位大隱于市的達人，是中國早期著名的一位思想家，他所有的學說和觀點，都集中地反映在了他的著作《道德經》當中。

    首先來談談老子年壽的問題。在中國歷史上，這個問題一直都是莫衷一是的，關於他的年壽在歷史上，從來都沒有一個很確切的定論，就連太史公司馬遷也說：老子活了一百六十多歲，但也有可能活了兩百多歲，至於其它的一些說法，就顯得更加的離奇和撲朔迷離，所以，同中國歷史上其他的人物來相比，就具有其神秘和不可理喻的一面。不過，以中國古人正常的壽命來看，老子最長的壽命，應該不會超過九十歲，他的壽命大概也就在八十歲上下，而其它所有誇張和神秘的說法，只不過是世人的一種附會而已，根本就沒有任何的可信性。相傳老子是春秋時期楚國人，曾經做過周朝掌管藏書室的史官，由於周朝日見的衰微，所以，他最後也就離開了周都，從此過著一種遁世和隱居的生活。而《道德經》就是他隱居之前所著，分為道經和德經上下兩篇，總共大約有五千多字左右。老子學說最大的成就，就在於他的辯證觀點和思想，而至於那些妄想成仙得道之徒，把《道德經》視作至高無上聖典的想法，都是屬于虛妄和無知的謬誤，是愚昧和淺薄的世人不切合實際的一些妄想。老子認識到：事物都有正反兩個方面對立而生，所以，他提出：“反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”。他還認識到對立雙方是相互依存的，可以依照一定的條件而相互轉化，所以他又說：“正複為奇，善複為妖、禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，但這些辯證思維很不成系統，所以，他也沒有形成科學化和理論化的辯證思想，不過，以古代人們的思維和認知水平來看，這已經算是十分難能可貴的了。老子許多的觀點和認識都有其可取性，比方說：“上善若水”和“知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富”等等，但他所有的認識總的來說，還是處於一種混沌和質樸的狀態當中。他是世界上第一個把宇宙萬物的本體，看成是“道”或者“樸”的人，他認為“道”或者“樸”可稱為“無”，所以，他說：“道常無名、樸”。他既把“道”看成是一種混沌未分，生成天地萬物的客觀存在，又把“道”看作是一種超時空和超感知、“獨立而不改，周行而不殆”永恆與絕對的精神。雖然他的“合抱之木，生於毫末，九層之台，起於累土，千里之行，始於足下”等等具有一定的可取性，但他的“道可道，非常道；名可名，非常名”，“知者不言，言者不知”，“信言不美，美言不信，善者不辯，辯者不善，知者不博，博者不知”，以及“不出戶”能夠“知天下”，“不窺牖”也可“見天道”，並且進而推崇的“不行而知，不見而名，不為而成”，就顯得有些過於的武斷和牽強，具有很強烈個人主觀唯心論的色彩。老子在社會治理上，主張“以無事取天下”的“無為而治”。他認為只有“絕聖棄智”才能“民利百倍”，因此他把“雞犬之聲相聞”、且又“老死不相往來”“小國寡民”式的社會，說成是理想之中的天堂。概括地來看，他的這些思想和認識，都是屬于古代樸素的哲學思想，具有一定的可取性，但是又顯得有些過於的膚淺、混沌和缺乏邏輯，所以，他沒有形成一種科學化和系統化的辯證理論。他的這些思想和觀點，並沒有超出古代的人們，對於自然、社會和宇宙，所應該具有認識的正常範疇。

    孔子去周朝的時候，曾經拜訪和問禮於老子。老子回答他說：“你所說的禮，倡導他的人同他的屍骨一樣，全部都腐爛已經化成了泥土，只有他的言行仍然還存在著。況且人們時來運轉的時候，就會駕著馬車出外去做官；而當他不得志的時候，就又像蓬草一樣隨風飄擺、隨遇而安。我聽說，善於經商的人，能夠把上等的貨物給隱藏起來，就好像他並沒有什麼東西來出售一樣；君子具有高尚的品德，但是他的容貌和言行舉止，卻又會謙虛得像一個有些愚鈍的人。除去你的驕氣與過多的欲望，拋棄你故為做作的形態和神色，以及自己過高過大的那些志向，這些對於你自己本身來說，並沒有什麼任何的好處。我所能夠告訴你的，也只有這些罷了”。孔子離開後對他的弟子說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。能跑的可以編織羅網來捕捉它；能遊的可以製成絲線來垂釣它；能飛的可以用弓箭來射殺它。而至於龍，那就不是我所能夠知道的了，它是乘著雲、駕馭著風而飛騰升天的。我今天所見到的老子，就好像是如同龍一樣的人”。從中世人也應該可以想見得到，當時老子的名望和地位，一點都不會比孔子的低，與他同時代的孔子來相比，老子的名氣和聲望，有可能還要顯得更高和更大一點。雖然孔子如此之高地評價了老子，但儒教的信徒們，卻常常過度地來貶斥老子的學說，所以，連太史公也十分感歎地說：“道不同不相為謀，豈謂是邪”。他是非常感慨地說道：有著不同主張和認識的人，彼此之間，是怎麼樣也不能夠談到一塊去的啊！太史公的感歎，大概是針對殘酷的現實有感而發的。老子最後辭官歸隱、返回到大自然當中去了，不過他“小國寡民老死不相往來”的理想，就真的完全能夠實現嗎？這個恐怕只有老子他自己的心裡面，才會最清楚吧。而《道德經》所論述的，也只是他對於自然和宇宙的一些感悟與認識，至於成仙得道之徒的那些虛妄之言，就很足以貽笑大方了，這些神話和傳說，既不可信、又不可行，但所有的這些，卻又不是老子生前所能夠預料得到的。老子最後歸隱，死於他所倡導的理想當中，也算是葉落歸根、實至而名歸吧。或許老子，他最終還是跟著黃帝學道去了吧，只不過，當天天都有“雞犬之聲相聞”的時候，他最後所學成的，不知道是“有為而治，還是無為而治”呢？！世人在道德經當中，目前應該還無法來參透和看個明白，不過這也並不是完全就無從知曉的一件事情，當世人哪天都能夠飛天的時候，道德經也應該自己就會站出來，為歷史、事實和老子來說話，就如同道德經當中所說的：知者不言、言者不知；天地不仁，以萬物為芻狗。

歐陽軍

二００五年四月十五日於廬陵家中